Почему советская власть запретила шаманам проводить свои ритуалы
Советский Союз унаследовал огромную территорию дореволюционной России с крайне разнообразным населением, многоукладность жизни которого отчетливо проявлялась в религиозной сфере. Проводимая царским правительством политика обращения «туземцев» в православие не была завершена, и у ряда народов Поволжья и Сибири в 1917 году и позднее продолжали существовать шаманы. Коммунисты, видя в традиционных культах экзотическую разновидность «опиума для народа», начали «перевоспитывать» чувашей, якутов, шорцев и других язычников на атеистических началах.
Антишаманская пропаганда
Поначалу ставка была сделана на антирелигиозную пропаганду средствами СМИ и беллетристики. Разумеется, на большинство неграмотных коренных жителей печатное слово повлиять не могло. Однако газеты и книги читали руководители и культработники на местах, которые транслировали информацию устно.
В советской литературе 20-30-х годов образ шамана получает крайне негативную окраску.
Например, описывая шаманов - камов в Ойротской автономной области (современная Республика Алтай), писатели того времени называют их «угнетателями», «эпилептическими мистиками» и психопатами. Отметим, что наряду с этим местные власти пытались их использовать для выбивания денег из центра на нужды «отсталого народа» – в 1923 году алтайские шаманы в виде экзотического «пережитка прошлого» были отправлены на Всесоюзную сельскохозяйственную выставку.
Традиционным риторическим оборотом, обозначающим переход от первобытной «шаманской дикости» к «новому быту», становится «великое кочевье». Создаётся Всеалтайское общество безбожников, насаждающее атеизм, а шаманизм объявляется «мстительной и страшной религией», от которой местные жители «устали». О самих шаманах в народе распространялись негативные сведения – например, утверждалось, что они повально больны венерическими болезнями.
К 1930 году считалось, что «камлание» и кровавые жертвоприношения в Ойротии полностью искоренены, а бубны и маньяки (ритуальная одежда) сожжены. В предисловиях к сборникам фольклора, изданным в то время, говорится, что к «старой жизни» алтайцы полностью охладели. Однако на деле традиция в этом горном районе продолжала соблюдаться – в 1930-е годы здесь жило несколько десятков практикующих шаманов. Хотя шаманизм существовал и позже, в печати и литературе на местах о нём в дальнейшем почти не упоминается. От пропаганды власти перешли к прямым репрессиям.
Репрессии
Настоящим гонениям шаманы начали подвергаться в 1930-е годы. Так, на Дальнем Востоке при раскулачивании зажиточных родов чукчей шаманов сразу объявляли «вредоносными» элементам и расстреливали.
Другой практикой было лишение избирательных прав – «лишенец» не мог вступить в колхоз и оставался без средств к существованию. За проведение ритуалов шаманов штрафовали. Репрессивным мерам подвергались не только они сами, но и их родственники. Например, в Приамурье местные сельсоветы принимали решения о высылке «классово чуждых» жителей из населенных пунктов.
Под таким давлением шаманы стали писать заявления об отказе от своих убеждений и сдавали ритуальные костюмы. Примечательно, что председатели сельсоветов, недостаточно активно включавшиеся в антирелигиозную работу, снимались с должностей. Партийные чиновники вели учёт всех практикующих шаманов, и увеличение их числа трактовалось не в пользу местных руководителей.
Сталинский «большой террор» ускорил процесс. С 1937 года нивхские и ульчские шаманы репрессировались как «японские шпионы». Власть наложила полный запрет на совершение ритуалов и обрядов. У коренного населения изымались все культовые предметы – их конфисковали комсомольцы и члены партии, специально с этой целью ходившие по домам. В отдельных случаях эти атрибуты попадали в музеи, но по большей части уничтожались.
Другой пример репрессивной политики – Хакасия. В 1924 году здесь проживал 71 шаман. В 1930-х годах 25 крупнейших из них были сосланы, а троих шаманов (Чертыкова, Топоева и Иридекова) расстреляли в 1937 году за «контрреволюционную деятельность».
Наше время
Хакасских служителей традиционного культа, вернувшихся в 1950-х годах из лагерей, заставили письменно отречься от шаманизма. Остальные продолжали действовать подпольно, однако своих сыновей искусству общения с духами уже не обучали.
На Дальнем Востоке традиция сохранилась лучше – нанайские шаманы в Хабаровском крае по-прежнему проводили обряды. Правда, они стали тайными – на лоне природы или за занавешенными окнами домов. В 1960-е годы, в разгар хрущёвской антирелигиозной борьбы, шаманов еще штрафовали, однако накануне перестройки борьба с этим явлением стала уже чисто формальной.
Таким образом, политика советской власти по уничтожению института шаманства среди коренного населения достигла лишь частичного успеха, и шаманы дожили до 1990-х годов, когда все ограничения на их деятельность были сняты.