Русская хиромантия – или пантеон на ладони
Хиромантия, или, говоря попросту, гадание по руке, в сознании современного человека плохо состыкуется с славянской традицией. Скорее уж – с образом смуглой чернявой девицы или усатой тетки в пестрых тряпках: «Ай, позолоти ручку, брильянтовый, всю правду скажу…», «цыганка гадала, за ручку брала» - и так далее.Однако в источниках Московской Руси, в основном в поучениях против суеверий, упоминается, среди иных способов гаданий и ворожбы, и такой – скоморохи, «волхвы» (в то время это слово означало уже знахаря, а не жреца), или ведуньи-ворожеи, «на руку смотрят».
В частности, некий «волхв Дорофейко», изобличенный и казненный уже при Петре, гадал своему нанимателю боярину Безобразову, сосланному на Терек стороннику Софьи. Дорофейко этот был «ремеслом коновал и рудомет(то есть лекарь, использовавший кровопускания – О.В.), умеет бобами ворожить и на руку смотреть».
Значит, существовала за «смотрящими на руку» кудесниками какая-то местная, славянорусская традиция. Разумеется, восстановить ее в полной мере уже невозможно. Однако мы знаем о существовании на Руси культа Пяти Богов (Перуна, Хорса Даждьбога, Стрибога, Ярилы-«Семарьгла[1]» и Мокоши), которому воздвиг капище в 980 году будущий креститель Руси Владимир, и которому служил объявившийся в 1071 году в «Матери городов русских» волхв («явиша мне ся пять бог»).
Культ этот находит очень близкое подобие в культах других народов, расположившихся на противоположных концах индоевропейского «материка» - в индоарийской Панчадэвате (Индре, Сурье, Рудре, Ганеше и Дэви) и культу пяти главных Божеств Галлии, описанному Юлием Цезарем под римскими именами «Юпитера», «Аполлона», «Марса», «Меркурия» и «Минервы». Зная все это, мы можем попытаться хотя бы приблизительно выяснить – не отражался ли на ладони-пятерне этот культ Пятерых?
Указательный палец, определяемый в некоторых русских сказках, как «воевода», палец, по самому своему имени связанный с указыванием, с властью, ассоциируется с Перуном. И действительно, этот палец в классической европейской хиромантии связан с громовержцем Юпитером, а скандинавы называют его «пальцем Тора», опять-таки грозового Бога.
Безымянный палец, на который надевают золотое (золото – символ Солнца) обручальное кольцо, напоминает нам о Даждьбоге, «Солнце-Царе», согласно преданию Ипатьевской летописи, давшего славянам брачные установления. Имя Даждьбога в свадебных песнях жило на Волыни до ХХ века. У скандинавов это – «палец Фрейра», солнечного Божества, в классической хиромантии – палец Аполлона, божества опять-таки связанного со светом Солнца.
Средний палец связан с Сатурном. Имя этого Бога и его предшественника, италийского Сатре, ученые считают родственным имени нашего Стрибога (но скорее всего это не Стрибог а Велес, именно он соотвествует Сатурну) . Ну а самое известное сейчас применение посвященного ему среднего пальца напоминает, что одним из главных символов индийского соответствия Рудры, был фаллос-лингам (В Краснодарском крае в ст. Шапсугской имеется Мегалит называемый в народе Палец Велеса (Чертов палец) и рядом грязевый вулкан). Напоминает Сатурн Бога Велеса и своим отношением к реализации человеком своей судьбы.
И так остаются два пальца, мизинец и большой.
Мизинец – палец Меркурия, именно «Меркурием» Цезарь обозначил галльского Бога Езуса, соответствующего Яриле-«Семарьглу» (возможно маленький палец связан с Колядой?).
Холм у основания большого пальца посвящен единственной Богине в этой «мужской компании» - Венере. И соответствует единственной Богине индоарийского, кельтского, русского Пяти-Божий. Дэви, Минерве, Мокоши (но это холм у основания большого пальца, а вот сам большой палец по логике должен соотвествовать деду Богов Сварогу).
Таким образом, каждый из пяти пальцев соответствовал одному из Пяти Божеств русов, кельтов и индоариев. Опираясь на это, возможно, русские «волхвы» и скоморохи и «смотрели на руку», предсказывая судьбу.
Использованная литература:
Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. М., 1994. в 3-х томах.
Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Харьков, 1916.
Голан А. Миф и символ. М., 1993.
Грейвс Р. Белая Богиня. М., 1999.
Фаминцын А.С. Божества древних славян. М., 1995.
[1] Обоснование отождествления летописного «Семарьгла» с известным из этнографических источников Ярилой, как и подробное исследование культа Пятерых – в моей готовящейся к выходу книге (рабочее название «Тайны Киевского Пятибожия». Однако основные аргументы приведены еще Фаминцыным в его книге – и с ними читатель может ознакомиться прямо сейчас.
Озар Ворон,
2006 г. от н.х.л.
Месяца червеня седьмой день.