Hamsa, una mano para detener el mal
La Puerta de la Justicia es una de las cuatro puertas de entrada de la Alhambra, posiblemente la más elegante y monumental, construida entre 1348 y 1349 por Yusuf I, cuando la ciudad pasaba por un episodio de peste negra. Su denominación deriva de su función, ya que en ella se celebraban reuniones de los alfaquíes de la Alhambra. En la dovela central del arco de entrada aparece una mano de Fátima, o «hamsa», cinco en árabe, en alusión a los dedos de la mano, un símbolo recurrente utilizado por árabes y benimerines en la Edad Media y cuya explicación ha dado lugar a múltiples leyendas.
Una de las más conocidas es la de la mano y la llave recogida por Washington Irving en «Los cuentos de la Alhambra» (1832), donde se vincula el destino de la fortaleza y del mundo a estos dos elementos. Según esta tradición, el rey que construye la fortaleza la habría protegido mediante un encantamiento: cuando la mano tomara la llave, la fortaleza estallaría y llegaría el fin del mundo. Irving obtuvo estas historias durante su estancia en la Alhambra, donde entró en contacto con guías improvisados, truhanes y pedigüeños que enseñaban el recinto a cambio de unas monedas, como Mateo Jiménez, nieto de un sastre del Realejo, quien afirmaba haber heredado estos relatos de su abuelo.
La hamsa corresponde a una tradición iconográfica de raíces preislámicas. En época nazarí era un icono de protección, un símbolo de providencia divina, generosidad, y poder, así como un poderoso amuleto que expulsaba a los malos espíritus causantes de la enfermedad y el mal. Sin embargo, la mano como amuleto protector ya se utilizaba en las civilizaciones el Próximo Oriente Antiguo. La Qat Istar, también conocida como la Qat Inana, o Mano de Ishtar fue usada por los sucesivos pueblos que se asentaron en el territorio mesopotámico, principalmente sumerios y acadios, como talismán contra las enfermedades. En el mundo egipcio la mano también alcanzó connotaciones protectoras, la Mano de todos los Dioses, era un amuleto conocido como Dos Dedos en alusión a Isis y Osiris. En Cartago la mano era la abstracción de Tanit, la deidad suprema, también utilizada para alejar la mala suerte. En el mundo romano se creía en los encantamientos y en los hechizos malignos, «fascinatio», ya que una vez realizado el hechizo la víctima no podía dejar de pensar en los que le ocurría. Lanzar el hechizo era sencillo, en latín se denominaba como «invidere», de donde se deriva la palabra envidia, considerando que podía causar mal de ojo.
La influencia del alma
La idea provenía del Timeo de Platón donde se explicaba que la visión, el mal, se produce por la proyección a través de los ojos de un fuego visual, que al ser emitido por almas contaminadas daban lugar al mal, trasmitiéndose este tipo de supersticiones al mundo islámico. En el Corán, Mahoma admite la creencia en el mal de ojo, «ayn», y las tradiciones posteriores, «hadices», aceptaban el uso de talismanes por el Profeta. De este tipo de supersticiones hablan al-Kindi (801-873), Avicena (989-1037) e Ibn Haldun en el siglo XIV, en su Muqaddima: «Los efectos producidos por el mal de ojo se incluyen en el número de las impresiones que resultan de la influencia del alma. Proceden del alma del individuo dotado de la facultad del mal de ojo y tienen lugar cuando él ve una calidad o un objeto cuyo aspecto le causa placer. Su admiración se vuelve tan intensa que hace nacer en su entraña un sentimiento de envidia juntamente al deseo de arrebatar esa calidad o ese objeto a quien los posee».
Uno de los talismanes más utilizados como protección en el mundo islámico es la hamsa, equivaliendo los cinco dedos a las cinco letras del nombre de Allah, como ha recogido Chebel en su «Diccionario de símbolos musulmanes». En la tradición sunní, la mano es la síntesis de la ley del profeta, identificándose cado uno de los dedos con los cinco pilares del Islam, testimonio de fe, oración ritual, limosna, ayuno y peregrinación; mientras que en la tradición shií se relaciona con las cinco personas sagradas de la familia del profeta, Mahoma, Alí, Fátima Hassan y Hussein. Aunque ningún pasaje documenta que la vida de Fátima al-Zahara (606-632), hija predilecta de Mahoma, sugiera relación con este símbolo, lo cierto es que existen muchas leyendas medievales que hacen referencia a ella por su carácter protector y maternal.
En la Península Ibérica no se conocen representaciones de la mano de Fátima pertenecientes a la época emiral y califal, los primeros ejemplos son de época almohade y posteriormente nazarí donde el símbolo es muy frecuente, no solo en cerámica aúlica, ya que se representa en jarrones decorativos, sino en puertas de la casas y palacios y a finales del siglo XV y siglo XVI como colgantes de uso personal. En 1526 se reúne una comisión episcopal convocada por Carlos V para decidir sobre las costumbres de los moriscos, donde se decretaba la prohibición de su uso. A pesar de ello, continuaron utilizando sus símbolos, en 1586 el teólogo Pedro Guerra de Lorca denunciaba su uso describiendo a los musulmanes como hijos del demonio portadores de medallones con una mano y una llave, pujanza de Allah y último recuerdo de las fortalezas del islam en Castilla. Hoy encontramos manos de Fátima en cualquier mercadillo norteafricano, un símbolo regateado por cuatro dirhans.